Por que a morte do pensador Zygmunt Bauman se tornou viral?

O número de tuites e de comentários nas redes sociais sobre a morte de Zygmunt Bauman foi impressionante. Essa viralidade teria provavelmente impressionado o sociólogo polonês. Em alguns de seus últimos livros e em várias de suas entrevistas ele manifestou suas dúvidas sobre a eficácia democrática e modernizadora das redes sociais, como defende um discurso dominante nos dias de hoje. Bauman questionava isso. Desse modo suas teses se tornaram simbióticas, por exemplo, com as do espanhol César Rendueles (Sociofobia) e a as do filósofo alemão de origem coreana Byung-Chul Han (No Enxame). Os três criticam essa ideia difundida entre uma parte dos usuários das redes de que escrever mensagens revolucionárias nas mesmas equivale a intervir em um espaço público. Existe muito radical que não sai de casa, computador em riste, ao invés de lutar nas ruas; que polemiza (muitas vezes anonimamente e com perfis falsos) através das redes, para ver quem faz xixi mais longe, quem é mais radical, mais revoltado e mais compassivo, gerando o que se denominou como shit-storms (tempestades de merda).

Ao lado dos indignados

Bauman e seus colegas se apoiam em uma frase bem determinante de Hakim Bey: "O vago sentimento de que alguém está fazendo algo radical ao submergir em uma nova tecnologia não pode ser designado com o título de ação radical. A verdade é que, para mim, na Rede se fala demais e se age de menos". As redes sociais são muito eficientes para aglutinar a atenção, mas em virtude de seu caráter fluido e de sua volatilidade (a liquidez) não são apropriadas para configurar um discurso público: o espaço público. Byung-Chul Han diz que por isso são incontroláveis, instáveis, efêmeras e amorfas, crescem repentinamente e se dispersam com a mesma rapidez; não possuem a estabilidade, a consistência e a continuidade para o discurso público. Um dos coletivos que mais utiliza as redes sociais é o precariado, um neologismo que combina o adjetivo "precário" e o substantivo "proletário", criado pelo professor da Universidade de Londres, Guy Standing, e muito utilizado por Bauman, que se tornou uma espécie de defensor desse grupo que o aplaudiu na hora de sua morte (não só eles). É uma comunidade social que ainda está em formação.

A classe do ‘precariado’

De acordo com a metodologia marxista, seria uma “classe em si” (uma classe ainda sem consciência como tal), não uma “classe para si”. Ainda não é consciente de sua força. Uma espécie de “classe perigosa” que cresce e cresce, que questiona as diferenças entre esquerda e direita, e que acredita que a responsabilidade de sua situação é dos de cima, do establishment. Por isso, Bauman esteve tão próximo dos indignados. O precariado não tem identidade baseada no trabalho; quando têm emprego, não é do tipo que permite uma carreira profissional, de modo que não possuem memória social e sensação de pertencimento a um agrupamento ocupacional. A “sombra do futuro” não paira sobre eles. Esse precariado é uma característica da “globalização negativa” de Bauman. O contexto no qual se desenvolve como coletivo, e a ferramenta das redes com a qual se equipam para compartilhar a experiência de sua situação (e às vezes para cair na armadilha da competição entre si), configuram a modernidade líquida, o conceito que o tornou famoso. A modernidade líquida seria aquele período da história em que deixariam para trás os temores que dominaram a vida passada, e as pessoas tomariam o controle de suas vidas. Não foi assim: voltou-se a viver em uma época de medo na qual o temor aos desastres naturais e às catástrofes do meio ambiente se junta ao pânico do terrorismo indiscriminado e aos poderes factuais econômicos. Nós nos rendemos ao complexo de Titanic (Jacques Attali): o Titanic somos nós, é nossa sociedade triunfalista; todos acreditamos que, escondido em algum recôndito do futuro, nos aguarda um iceberg contra o qual nos chocaremos e nos afundará ao som de um espetacular acompanhamento musical. Bauman repetia isso sempre que intervinha.